Вернуться
  Институт этнологии и антропологии РАН
Звиденная Оксана Олеговна

Удэгейцы. Духовная культура

 

Духовная культура удэгейцев представляла собой веру в существование бесчисленного множества духов, населявших окружающий мир. Анимисты по мировоззрению, они наделяли душами животных, деревья, по их представлениям, в реках, ручьях, горах и лесу были духи-хозяева. Не меньшее влияние имели духи предков.

У удэгейцев, как и всех тунгусо-маньчжуров, были близкие понятия о строении мира, о верховном боге, о земных верхних и нижних духах, о духах-хозяевах природы. Существовало трехчленное деление мира – надземный – мир неба, подземный и земной. В каждом из этих миров есть свои хозяева и их духи-помощники – добрые или злые духи, управляющие жизнью на земле. Хозяева живут – на небе, в огне, в море, скалах, деревьях и т.д, а их помощники – на земле, принимая образ человека, животного, птицы и другие образы. Подземный или загробный мир у удэгейцев назывался бунингэ (буни). Верховным богом, или хозяином Вселенной, был Эндури . Другие добрые хозяева – старик Чинихе Мафа, посылающий на землю осадки, и старуха Тагу Мама, посылающая на землю души детей и зверей. Хозяин моря и рек – Ганихи , посылающий в море рыб, и его помощники хозяева рыб Судзя Адзани . Хозяином лесов и гор считался Онку, ему подчиняются все лесные животные и птицы, хозяева которых следят за человеком в тайге, за его отношением к природе, зверям и докладывают Онку. Самым независимым является хозяин огня Пудзя . Злые духи, вредящие человеку – это Амба и Огдзе (Огзо).

Перед началом промысла охотник обращался за помощью к небесной старухе Тагу Мама или Сангия Мама, а уже на месте промысла он обращался с молитвой непосредственно к небу Буани и хозяину гор Онку . Только после совершения этих ритуалов можно было приступать к промыслу рыбы или начинать охоту.

Сфера промысловых культов была связана с определенной системой верований и ритуалов. Непредсказуемость охоты, которая давала подчас единственный источник для питания, предопределяла необходимость расположить к себе духов. По представлениям удэгейцев, на каждом участке местности присутствует свой хозяин, который следит, чтобы люди не брали ничего лишнего в его владениях, если кто-то нарушал эти правила, тогда он наказывал провинившихся. Для того, чтобы задобрить духов-хозяев и заручиться их поддержкой, коренным народам нужно было соблюдать правила, вступать в отношения дарообмена, угощая и принося жертвоприношения духам определенных мест. Удэгейцы для этого проводили промысловые ритуалы, делали жертвоприношения в специально отведенных местах или изготовленных для таких случаев небольших сооружениях.

Обряд на благополучие. На фото Симанчук Лидия Боучановна. с.Красный Яр. Фото О. Звиденной, 2011 г.

Существовали различные виды жертвоприношений: для получения удачи в таежной охоте, чтобы добыть конкретное животное; для удачи в морском и речном рыболовстве; угощение священных скал и утесов по пути на промысел.

Сейчас охотники широко используют внутренние органы животных в своем рационе. Чаще всего их применяют в лечебных целях, зная о пользе для здоровья того или иного субпродукта. Пьют кровь только что убитых животных для поднятия тонуса, придания силы и бодрости организму, повышения работоспособности и общего целебного воздействия. Едят сырую печень, богатую витаминами и ферментами, в лечебных целях используют сырой костный мозг, желчь медведя и кабана, вытяжки из хвостов, пантов и жил изюбра. В пищу используются в сыром виде не только субпродукты, но и само мясо, что является отличительным элементом традиционного питания. Мясное блюдо тала – сырое, мелко нарезанное мясо, вводится в детский рацион почти с грудного возраста, а для взрослых является особо ожидаемым охотничьим трофеем. Вытяжки из хвостов засушивали, полученная масса являлась деликатесом для детей и взрослых.

Постепенно взгляды охотников на мироустройство духовного мира упрощаются. Забыты точные названия хозяев природы и их духов-помощников. Охотники сохраняют веру в духа тайги, хозяина тайги (в данном качестве чаще всего выступает тигр), духов гор и реки, но уже не используют их прежних имен и названий.

Кормление духа-огня перед промыслом. Фото Звиденная О, 2010 г.

Сохранились ритуалы обращения к духам-хозяевам. К ним обращаются своими словами молясь о своем здоровье и здоровье близких, просят об удаче на промысле (чаще всего женьшеневом). При этом совершаются ритуальные жертвоприношения, кормление духов в специально создаваемых временных постройках или существующих «богомолках».

Особые отношения связывали удэгейцев с двумя животными – тигром кути и медведем мафа . В легендах и преданиях о происхождении удэгейцев и удэгейских родов говорится о мифологической связи человека и этих двух сакральных животных.

С тигром связаны религиозные представления некоторых удэгейских родов, в которых он выступает священным родственником. Все коренные народы Приморья и Приамурья к тигру относились как к могущественному покровителю и защитнику, у которого можно попросить помощи и удачи. В отношении с ним существовала такая же регламентация поведения, как и среди родственников.

По некоторым данным, первоначально тигр был тотемным животным у бикинских удэгейцев рода Канчуга, у орочей – рода Еминка, у нанайцев – Актенка, позднее этот тотем распространился и на другие роды уссурийских народов. Но не только представители этих родов почитали тигра.

Другим священным животным был медведь. В конце XIX– начале XX веков исследователями фиксировалось устойчивое представление о происхождении людей от медведя. В удэгейском фольклоре существует ряд мифов о происхождении удэгейцев от брака девочки и медведя – Мафа (так говорится об уважительное отношении) С культом медведя у коренных народов Приморья и Приамурья связан большой медвежий праздник.

У удэгейцев Медвежий праздник не получил такого размаха, как у оседлых нанайцев, ульчей, нивхов и т.д. Он приобрел несколько иную форму и связан с зимней добычей медведя в берлоге и дальнейшим ритуализированным его поеданием. Медведь олицетворял духа первопредка, который пришел к людям проверить, как они исполняют его наказы и при правильном отношении к животным, он уносил весть своему хозяину, взамен чего люди надеялись получить его благосклонность и удачу в промыслах.

Шаманка. С.Красный Яр. Фото Ларькина В.Г., 1957 г, из архива
Центра визуальной антропологии Института этнологии и антропологии РАН.

Общение человека с миром духов происходило при помощи шамана. Шаманизм представляет собой веру людей в шаманов, обладающих способностью быть медиаторами между миром людей и миром духов. Благодаря сверхъестественным качествам они могли путешествовать по мирам. Установив прямое общение с нужным духом-хозяином просить удачи в охоте, лечить людей и провожать в подземный мир Буни . А самые сильные шаманы могли возвращать похищенные злыми духами человеческие души – ханя из потустороннего мира обратно на землю.

Атрибуты шамана из музея этнокультурного центра общины "Тигр".
Фото предоставлено Общиной "Тигр".

Атрибуты шаманства: узкоободный бубен ун`кту , колотушка гиу , металлические диски толи , ритуальные стружки, мужские и женские юбки, множество фигурок вырезаемых из дерева — вместилищ духов сэвэны , приморские удэгейцы употребляли в некоторых шаманских обрядах маски. Удэгейцы, в отличие от шаманов других народов, могли совершать камлания в тайге.

Фигурка духа (сэвена), нач. ХХ в.
Из коллекций МАЭ Кунсткамера.

«Большинство шаманов пользовались авторитетом, как лица, приносящие пользу людям и обладающие большими знаниями и жизненным опытом, а также исключительной мудростью благодаря своим духам. Все были заинтересованы в деятельности шаманов, если же их в селении не было, в случае необходимости за ними ездили в другие селения. Шаманы лечили и вылечивали людей благодаря гипнотическим, психотерапевтическим воздействиям камланий, а также зачастую срабатывавшим при этом защитным силам организма (особенно при большом доверии больного к шаману). Уже сама возможность обратиться за помощью к шаману при отсутствии всякой другой способствовала укреплению у соплеменников чувства спокойствия и защищенности» (А,В.Смоляк).

До настоящего времени у удэгейцев живы традиционные поминальные и погребальные обряды, хотя и в трансформированном виде. Обычно ими руководят знающие люди, чаще всего старики, передающие свои знания в этой области следующим поколениям. Эти обряды невольно запоминают дети, вместе со взрослыми воспринимающие их как свою национальную культуру. В представлениях нынешнего поколения эти явления не противоречат воспитанию, получаемому в школах, всей современной жизни.