Вернуться




  Кандидат исторических наук, старший научный сотрудник, зав. Лабораторией музейных технологий МАЭ РАН
Белоруссова С.Ю.

Орочи. Духовная культура

По своему мировоззрению орочи были анимистами. В основе этого мировоззрения лежит представление об окружающем мире как живом организме, в соответствии с которым все его многочисленные обитатели (люди, звери, птицы, рыбы и т. п.) наделяются душой. Отдельно взятая душа, за редким исключением, невидима для человека, но люди тем не менее знали о ее существовании и поведении. Большинство орочей душу человека называют ханя . Внутри ее находится еще одна душа — ханя умуруни (дословно «отображение души»). Кроме ханя и ханя умуруни, имеется и душа эгге , которая может существовать вне человека, воплощаясь в любом предмете; найти такую душу — значит получить власть над жизнью ее обладателя. Душа всегда находится в человеке и покидает его тело в редких случаях: иногда во сне, чаще во время болезни, а также в случае смерти. Первая душа отправляется в загробный мир буни , а вторая — воплощается в новорожденного. Душа ханя в загробный мир сама уйти не может, поскольку не знает дороги. Ее обязательно должен сопровождать шаман. Душа покойного, не отправленная в загробный мир, могла стать злым духом и преследовать людей. Орочи боялись покойников, и даже близкие родственники старались не смотреть на умирающего, опасаясь, что он заберет с собой и душу живого человека. Траур по покойному продолжался в течение года — до момента отправления шаманом души покойного в загробный мир. Периодически шаман совершал праздник благодарения своих духов-помощников ( уни )

Козьминский И. И. Празднование "уни" у орочей реки Тумнин. Орочи. Россия, Хабаровский край. 1929. ©МАЭ РАН 2022.

Сопки, утесы, горные ручьи, реки тоже имеют душу. По мировоззрению орочей, вселенная состоит из трех миров – небесного буа, земного наа и подземного буни. Небесный мир населен божествами и добрыми духами во главе с верховным божеством Эндури, которого никто никогда не встречал. Его можно увидеть только во сне. Чаще всего Эндури представляют в облике высокого старика с длинной седой бородой. На небе такая же жизнь, как и на земле. Там есть горы, леса и реки. Земной мир представляется орочам в виде огромного животного. По словам шамана С.М. Хутунка, земля – это огромный восьминогий безрогий лось, а отдельные объекты природы – части его тела: горная цепь – это спинной хребет, леса и травы – шкура. Хозяином моря считался дух Тэму, или Наму эдзэни. В системе верований орочей существует и категория родовых духов. В них превращаются души утопленников, сгоревших в огне, убитых медведем или тигром. Особое отношение у орочей проявлялось к собаке. Ее приносили к жертву духам- хозяевам на медвежьем празднике, при погребальных обрядах. Собачья шкура и изделия из нее помещались в гроб покойного.

Связывают орочи свои происхождение и с животными-предками. Наибольшее распространение получило мнение, что люди произошли от медведя, о чем в красочной форме рассказывается в одном из народных мифологических сюжетов. Суть этого мифа в том, что медведь нашел девочку, вырастил и женился на ней. От этого брака родились мальчик и девочка – предки всех орочей, нанайцев, удэгейцев и других народов. Вера в возрождение медведя сформировала специальный обряд – медвежий праздник (мапава ывэчеты, мапава эвигини или абчи). Вначале он устраивался только по случаю удачной охоты на медведя, которого добывали в берлоге после его полного пробуждения. Позднее праздник стали устраивать и по случаю умерщвления зверя, выращенного в срубе (История и культура орочей 2001: 77–86).

Праздник носил коллективный характер, и приглашались на него все представители родов, между которыми осуществлялись брачные связи, а также связанные отношениями доха. По прибытии гостей устраивался обряд совместного разведения костра родовым огнивом, а затем приступали к варке медвежьего мяса. В праздничном ритуале принимали участие только мужчины. Женщины играли на музыкальном бревне – удядинки. Во время праздника запрещалось шаманское камлание, и шаман мог присутствовать на празднике в качестве рядового участника. Руководство праздником осуществлял старейшина рода-устроителя (Ильяшевич 2006: 51–52).

По мировоззрению орочей, после смерти человека его душа попадала в загробный мир. Исходя из этого, ее надо было отправить туда с набором одежды, бытовых и промысловых вещей. Орочам было известно несколько способов погребения: воздушное (холдоксо) – установка гроба на ветках дерева; наземное – установка гроба на высоких пнях или на помосте (пэулэ); подземное – погребение в земле. В прошлом гроб для покойного делался из старой лодки. В конце XIX – начале XX столетия гроб стали сколачивать из досок в форме прямоугольного ящика. Дерево при этом выбиралось без сучков и трещин, чтобы в почву не попал трупный яд.

До середины 1930-х гг. орочи регулярно пользовались услугами шаманов. Шаманство являлось стержнем духовной культуры, хоть и не превратилось в господствующую форму религиозных воззрений. На современном этапе традиционное мировоззрение орочей значительно изменилось. Следует отметить, что почитание медведя, тигра, косатки как своих предков характерно сегодня для орочей-стариков. В наши дни все группы орочей медвежьих праздников не устраивают. Более семидесяти лет назад проводился последний медвежий праздник в Чепсары. Скалы-предки возле поселка посещаются и в наши дни не только стариками, но и молодежью (История и культура орочей 2001: 95–102).


Ороч А.К. Пунадинка угощает священную скалу «Мапача». 2006 г. Фото С.В. Березницкого.
Ороч А.К. Пунадинка угощает священную скалу «Мапача». 2006 г. Фото С.В. Березницкого.