Орочи. Социальная ситуация и проблемы

По данным 2002 г., из 426 орочей Хабаровского края к работающему населению относилось 112 человек (15–65 лет). Из них были заняты: в охоте и лесоводстве – 31 человек (27 %), рыболовстве – 20 (18 %), в обрабатывающей промышленности – 12 (10 %), здравоохранении и социальных услугах – 8 (7 %), в образовании – 12 (11 %), других видах деятельности (банковские служащие, связь и коммерческая деятельность, государственное управление и оборона и т. п.) – 29 человек (26 %) (Коренные малочисленные народы... 2002: 55). В традиционных видах деятельности (по официальным данным) заняты, таким образом, 45 % работающего населения. В целом же сегодня многие орочи, в том числе неработающие официально, традиционными видами деятельности (рыболовством, охотой, собирательством), используя элементы традиционных технологий (Ильяшевич 2006: 45–46).

Кризис национальной культуры на территории российского Дальнего Востока в первой половине XX в. определяется, по преимуществу, социально-культурными параметрами. Изменяются традиционные формы ритуальной культуры, формы и условия передачи опыта поколений, формы социального взаимодействия. В конце XX – начале XXI в. на первый план выдвигаются проблемы экологии, связанные с активным промышленным освоением региона. Наплыв переселенцев – носителей как положительных, так и отрицательных сторон техногенной цивилизации (прагматизм, индивидуализм, но при этом слабость стереотипов, в том числе этнических, коммуникативная мобильность) – также влияет на характер этнического и экологического кризиса. Сокращаются области распространения коренных культур, меняется национальное самосознание (Крупник 1989: 20).

Постоянно расширяющееся промышленное и транспортное освоение земель, принадлежащих этносам, зачастую ведется без учета допустимых нагрузок на местные экосистемы и приводит их на грань экологической катастрофы. Разрушение, отчуждение промысловых и пастбищных угодий коренных этносов – результаты такой деятельности. Несколько лет назад в Хабаровском крае община представителей малочисленного этноса орочей выступила с иском в краевом арбитражном суде к лесозаготовителям из ООО «ТиС» о взыскании убытков за вред, причиненный незаконными вырубками леса на территории традиционного природопользования в бассейне реки Хуту Ванинского района. К началу XXI в. значительно уменьшился вылов рыбы в результате загрязнения речной воды; в реках амурского бассейна рыбы вылавливается в 20 раз меньше, чем в середине 1960-х годов. Охотничий промысел, связанный с добычей пушнины, уступает место разведению пушных зверей в питомниках (Сухомиров 1976: 56).

Духовная культура орочей в прошлом была основана на системе мифоритуальных правил. Трансформация этих правил привела к разрушению национальных традиций (значимых для родовых и местных общин), изменению структуры расселения, почти полному уничтожению института шаманства (шаманов как социокультурных лидеров). С появлением дошкольных учреждений, школ-интернатов изменилось и традиционное воспитание детей.

По опросу представителей народа орочей ясно видны последствия нарушения одного из отношений «человек – общество»: социальная деятельность, традиционные устои жизни и общения, духовная самореализация личности. На вопрос, касающийся традиционных праздников, которые в традиционном обществе выполняют важные социальные функции, местные жители отвечали, что главными для них являются общегосударственные праздники, а также Новый год, Рождество, Проводы русской зимы, Международный женский праздник 8 марта, и т. д., в семье – дни рождения (нехарактерные в прошлом), а также свадьбы, лишенные традиционной обрядности. Традиционные ритуалы – похоронные обряды сильно изменились под влиянием русской культуры и естественного хода жизни самих орочей. Медвежий праздник, культ близнецов, шаманство полностью утратили обрядовую сторону и сохранились лишь в воспоминаниях стариков. Таким образом, идет потеря этнических нормативов и традиционных средств общения, таких как гостеприимство, щедрость. Попытка их восстановления идет очень тяжело (Ильяшевич 2006: 106–109).

Перспективы развития орочей как этнической общности в XXI в. не внушают особого оптимизма. Ассимиляция начиная с 1960-х гг. играет определяющую роль в этнических процессах. Широко распространилось двуязычие, уменьшилась роль языка орочей. В 1989 г. орочский язык назвали родным лишь 17,8 % орочей. Это самый низкий показатель среди всех малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока (История и культура орочей 2001: 6). В 2012 г. умер последний носитель орочского языка (В Хабаровском крае... 2022). Все орочи старше 60 лет в той или иной степени использовали орочский язык при общении с родителями, а также с дедушками и бабушками. Многие из них, однако, уже принадлежат к переходному поколению людей, которые, полностью понимая обращенную к ним речь, тем не менее, как правило, отвечали на русском языке. Меньшая часть опрошенных свободно общались на орочском языке. Как правило, это люди, возраст которых приближается к восьмидесяти годам. Нужно отметить, что орочи никогда не имели преподавания на родном языке. В 1930 г. орочей ошибочно объединили с удэгейцами и преподавали удэгейский язык. В силу этого им не создали письменности, хотя почти все народы в это время получили разработанный алфавит. И сейчас не имеют школьного преподавания титульного языка даже в качестве факультатива. Не существует также литературы на орочском языке (Ильяшевич 2006:111).

Не менее красноречива и такая цифра: в настоящее время из общего числа рождающихся орочей у 90 % отцы являлись представителями другой национальности, преимущественно русскими. Метисация достигла такого размера, когда можно с большой долей истины утверждать, что через несколько лет «чистых» орочей (по крови), скорее всего, не будет. Правда, несмотря на высокую ассимиляцию и метисацию, этническое самосознание орочей растет (История и культура орочей 2001: 6).