Эвенки. Духовная культура

Эвенкийский фольклор представлен мифами, сказками, героическими сказаниями, преданиями и легендами (эвенки называют их одним словом нимнгакан ), рассказами о случаях, сохранившихся в памяти живущих – улгур , а также песнями-импровизациями, песнями с устоявшимися текстами, переводными и шаманскими, загадками, поговорками, оберегами и запретами.

В героических сказаниях отразилась память эвенков о местах обитания предков, жизни, родословных. Эвенкийские сказители не только рассказывали, но и пели, аудитория поддерживала их выкриками. В сказаниях отражены бывшие в прошлом реальные события, например, борьба и военные столкновения эвенкийских групп с древними племенами (манги, чулугды), взаимодействия с южными племенами скотоводов. В героических сказаниях богатыри – не только мужчины, но и женщины, которые мстят за смерть своих мужей. Героические сказания имели некоторую структурную общность со сказаниями якутов и бурят. Выдающимся сказителем был Н.Г. Трофимов.

В мифах содержатся представления эвенков о создании земли, небесных светил, о верхних и нижних мирах, происхождении человека и животных и др. В творении земли и человека участвовали два брата. Младший – Экшэри (Сэвэки), хозяин верхнего мира, добрый, творец мира. Старший Харги – хозяин нижнего мира, злой. Младший брат имел помощниками гагару и гоголя. Гагара нырнула и в клюве принесла землю. Конные эвенки Забайкалья считали помощником творца лягушку. Илимпийские эвенки объясняли происхождение рельефа земли и рек действиями мамонта Сэли и огромного змея Джябдар . Создав полезных животных, младший брат сотворил из глины и камня изображение человека и оживил его. Оми, бэйэ, имнэен; ханян/анян – «тень» (восточные эвенки) – синонимы слова душа. Записаны также предания о происхождении человека от дерева, от медведя.

Согласно дошаманским представлениям, Вселенная делилась по вертикали на три основных сферы: верхний, нижний и средний миры. Входом в верхний мир служила неподвижная Полярная звезда. Входом в нижний мир служили расщелины, пещеры, водовороты. По шаманской космогонии, миры располагались по горизонтали, что отразило особенности расселения эвенков по рекам. Верхний мир находился выше истоков воображаемой реки энгдекит, нижний – ниже устья энгдекит. Болезни шаманы объясняли кражей души злыми духами и отправлялись на ее поиски с духами-помощниками по реке энгдекит, но до устья мог дойти только очень большой шаман. Лечебный шаманский сеанс заключался в поиске души больного, ее поимке и помещении в специальное душехранилище омирук .

У эвенков есть миф о небесном охотнике богатыре Манги. Млечный путь эвенки называют «Манги Кинглэн» (Лыжня Манги). Манги отобрал у небесных лосей украденное ими солнце, восстановив порядок смены дня и ночи. Другой вариант мифа объясняет, как на земле появились лоси: Манги добывает небесную лосиху, а лосенок, испугавшись, бежит через небесное отверстие Сангар на землю и дает потомство. Эвенки считали медведя родственником. Связь девушки и медведя отражена в сказках. Особое отношение у эвенков к волку, орлу и журавлям. Таймень у эвенков Енисея был одним из главных духов-помощников.

Анимизм является важнейшей ключевой составляющей традиционного мировоззрения эвенков, и сохраняется и сегодня, в первую очередь среди охотников-оленеводов. В мировосприятии эвенков вся природа живая; то, что для нас является «неживой природой», для эвенков обладает силой мусун – силой энергии и движения. Земля и все ее обитатели – растения, животные, люди, духи – тесно взаимосвязаны между собой, подчиняясь единым законам общежития. Оленя, лося посылает охотнику дух-хозяин верхнего мира и дух-хозяин тайги. Охотник хранил некоторые части добытых животных в качестве амулетов, которые дают охотничью удачу.

В оленьем стаде у эвенков обязательно был священный, обычно белый, олень. У восточных эвенков шаманы делали ритуальные коврики наму, которые использовали в шаманских и охотничьих обрядах для благополучия, обеспечения удачи в охоте и оленеводстве.

Огонь считается доброжелательным существом того мусунин (бабушка). Огонь может предсказывать будущее. Огонь всегда угощают лучшими кусочками пищи.

Законы тайги.

У эвенков сложилась система правил поведения в жизни – иты/ити (буквально «традиция», «заповедь», «обычай», «порядок», «строй жизни», «закон»), которые оставил творец мира Сэвэки. Среди них: «все, что дает небо-буга, не жалей для людей, соблюдай обычай нимат», «плохое сказанное тобой слово к тебе по твоему же следу вернется» и другие. Кроме этих «универсальных» правил поведения у эвенков есть система запретов одё/одёкит («охрана», «запрет», «табу», «грех»), которые регламентируют конкретные сферы жизни. «Тайга – не школа, а всех учит», – говорят эвенки, прямо указывая на тот источник, откуда черпают этику отношений с природой и людьми. Многие правила являются результатом объективных наблюдений. Одним из основных одё у эвенков было: нельзя убивать больше того, что тебе необходимо. Таежные законы сказались на формировании характера эвенков, который отличает открытость, честность, бескорыстность. Экологические традиции эвенки хотят сохранить, детей учат этим традициям в семье, школе, летних экологических лагерях.

Обряды и праздники

В начале лета восточные эвенки– охотники-оленеводы встречают перелетных птиц, наполняя посуду водой, чтобы обеспечить себе счастливый год. При отлете птиц бросают им вслед соль с благопожеланиями доброго пути и возращения.

Охотники-эвенки устраивали обряды в тайге перед началом охоты и после ее завершения. Обряд добывания охотничьей удачи сингкэлэвун сильно варьировал в разных группах. Эвенки-орочоны проводили его осенью перед началом сезона охоты. В случае неудач на охоте охотники-эвенки в Забайкалье, Приамурье, южной Якутии делали из веток ивы изображение лося или оленя, маленький лук и стрелы и шли в лес, где стреляли в «лося», «убивали» его и имитировали действия, которые охотник обычно совершает при добыче крупнокопытного зверя. На Сыме охотник-эвенк подвешивал белую ткань на березу и стрелял из лука в ее вершину, прося зверя. Эти обряды проводили как сами охотники, так и шаманы. Шаман «очищал» охотника и ходил к духу-хозяину тайги за зверем. Охотники благодарят за добычу и просят подать зверя, бросая в огонь кусочки мяса добытого животного, вывешивая на ветках шкурки белки-альбиноса или белую ткань. Места, где в тайге есть древние рисунки на скалах (петроглифы), до сих пор являются местом молений – обращений к духам для подачи охотничьей удачи. Там оставляют патроны, молодые деревца лиственницы.

Праздник по-эвенкийски называется бакалдын – встреча


Летние обряды-праздники.

Эвенки устраивали в прошлом особый обряд-праздник встречи Нового года, возрождения природы, – икэнипкэ, икэчик, бакалдын (сымские эвенки, эвенки Якутии и Амурской обл., Хабаровского края, Амурской обл. и др.), больдёр (эвенки Бурятии), мучун (эвенки Эвенкийского МР). Традиционно он проводился в начале июня, был приурочен к первому кукованию кукушки, знаменовавшего наступление нового эвенкийского года. В это время природа меняется, приукрашивается, деревья одевают новую одежду, как считали эвенки, и – тоже украшали себя, надевали праздничную одежду. Длился он до 8 дней. Собирались вместе кочевавшие по своим путям долгой зимой все родственники и соседи. Танцевали круговой танец хэддя, – «так танцевали, что даже земля ровной становилась, выравнивали ее, танцуя», пели, играли, веселились, устраивали совместные трапезы, обменивались новостями, молодые подыскивали себе пару. В прошлом на празднике происходило камлание шамана, который испрашивал благоволение верховного духа-хозяина Энекан Буга. Праздник был возрожден в 1994 г. городскими эвенками из Якутии – эвенкийским лингвистом А.Н. Мыреевой, писателем, этнографом и фольклористом Г.И. Варламовой-Кэптукэ.

В основу праздника были положены сведения из статьи этнографа Г.М. Василевич о празднике икэнипкэ у сымских эвенков, а также записи Варламовой у стариков-эвенков. Первое время таежники боялись возрождения обрядов, потому что некоторые из них уже очень давно не совершали. Праздник включил обрядовую составляющую: проход через развилку чичипкан с целью очищения, окуривание дымом, кормление медвежьим жиром деревянного столба, символизировавшего три вертикальных мира вселенной, угощение речки и огня, повязывание на ветки деревьев ленточек-подношений для духов улганида. Праздник снова стал общеэвенкийским, приобрел новые черты. По свидетельству эвенков Йенгры, записанным антропологом А. Лавриллье, «с тех пор, как начали праздновать икэнипкэ, число самоубийств намного уменьшилось». Праздник проводится чаще в селе и в городе. Сегодня праздник проводится без шамана. Он сопровождается выступлениями творческих коллективов, разнообразными конкурсами и соревнованиями. Теперь они включают и конференции, круглые столы, семинары, посвященные проблемам социально-экономического и культурного развития эвенков и регионов их проживания, книжные выставки. В Якутии сроки его проведения имеют тенденцию смещения ко времени летнего солнцестояния.

В конце зимы-начале весны, до таяния снега и льда на реках, современные эвенки проводят адаптированный ими еще в советское время праздник День оленевода (у восточных эвенков уктэвун). Этот праздник проводится обычно в конце марта в поселке, куда съезжаются из тайги большинство охотников-оленеводов. Праздник включает в себя официальные мероприятия с участием местных властей и представителями добывающих компаний, работающих на территориях муниципальных образований. На замерзшей реке проводят гонки на оленях (верхом и/или в упряжках), различные спортивные состязания с национальным колоритом – прыжки на двух ногах через нарты, выстроенные в ряд, метание маута на меткость, борьба на снегу, бросание на дальность охотничьего топорика. В культурную программу праздника входит также выставка изделий, выполненных эвенкийскими мастерицами.По итогам учета показателей работы оленеводов определяются лучшие бригады и оленеводы. Победителей награждают ценными призами. Люди угощаются, поют песни и танцуют круговой танец хэддя, объединяющий всех, веселятся. Люди встречаются после долгой зимы, обмениваются новостями, закупают продукты и снова возвращаются в тайгу, наполненные новыми впечатлениями. А поселковые и городские жители встретились с родственниками и знакомыми, оленями, обменялись новостями и планами, возможно, задумались над своей идентичностью и культурой.

Уже к XIX в. большинство эвенков были крещены и стали православными, однако шаманство не исчезло полностью. Церкви посещали во время выхода в деревни, с уважением относились к священникам (вспомним ссыльного епископа Луку (Войно-Ясенецкого). Некоторые церковные праздники вошли в хозяйственный календарь и ассоциировались: Покров (14 октября н.ст.) – с началом охоты, Никола зимний (19 декабря н.ст.) – с выходом из тайги в село для обмена пушнины; Петров день (12 июля н.ст.) – с летним выходом в село. В последние 20 лет происходит возрождение православия и православных религиозных праздников. Наряду с этим, в 1990-2000-е годы на север пришли протестантские миссионеры. Эвенки отмечают созданные в советское время профессиональные праздники: весенние – День оленевода и охотника, летний – День рыбака; общесоветские гендерные – 8 марта и 23 февраля; общенациональные – день Победы 9 мая и другие.

Ярким событием в жизни народов Севера России стала международная выставка-ярмарка «Сокровища Севера», которая ежегодно проводится в конце апреля-начале мая в Москве. В рамках выставки проходят различные фестивали с этническим колоритом, и само мероприятие представляет собой настоящий праздник встречи. В выставке-ярмарке принимают участие мастера народных промыслов, самодеятельные артисты, художники, представители общин народов Севера, в том числе эвенков.

Современный праздник объединяет всех – это та сфера жизни, где сходятся вместе поселковые, таежные, городские жители; кочевые и оседлые; старики и дети, люди разных национальностей. Современные городские и поселковые праздники зачастую финансируются в рамках государственных целевых программ.


Эвенки хоронили своих сородичей в прошлом в тайге на деревьях в колодах или бересте. С принятием христианства постепенно перешли к погребениям в земле. Места захоронений не посещались и становились запретными.